Robert Deliège, Gandhi

Robert Deliège, Gandhi. (1999)
Introduction

Une édition électronique réalisée à partir du livre de Robert Deliège, Gandhi. Paris: Les Presses universitaires de France, 1999, 128 pp. Collection “Que sais-je ?, no 3501. Le Point des connaissances actuelles.. [Autorisation accordée par l'auteur le 26 mars 2020 de diffuser ce livre en libre accès à tous dans Les Classiques des sciences sociales.]

GANDHI

Introduction

Nul n'oserait nier que Gandhi figure au nombre des grandes personnalités ayant marqué le siècle qui s'achève. Avec les années, l'homme s'est transformé en mythe, son histoire en légende. De nombreuses biographies relèvent avant tout de l'hagiographie, d'autres s'adressent directement aux enfants pour leur présenter un homme qui mérite leur admiration alors que le film de David Attenborough a encore renforcé cette tendance à la béatification en touchant des centaines de millions de personnes. Cette quasi-sanctification rend malaisée la tâche de l'historien ou de l'analyste et toute critique a tôt fait de prendre des allures de sacrilège. Lorsqu'un personnage symbolise à ce point des idées aussi généreuses que la défense des pauvres, la non-violence, la compassion et la bonté, il ne peut attirer que de la sympathie sous peine de faire croire que c'est à ces valeurs que l'on veut s'en prendre. Pendant longtemps, seuls des extrémistes, des fanatiques religieux aux marxistes impénitents, osèrent élever des voix discordantes. Pour le reste, Gandhi réussit à faire l'unanimité, à gauche comme à droite. Les raisons de cette admiration sont diverses, sinon parfois confuses. Certains voient en lui un leader de la décolonisation, d'autres un prophète capable de revitaliser spirituellement l'humanité, mais pour beaucoup il est simplement quelqu'un de vraiment remarquable, une incarnation de la sagesse et de la bonté.

Les intellectuels universitaires se sont montrés, dans l'ensemble, nettement moins enthousiastes vis-à-vis de Gandhi dont la personnalité, il faut le reconnaître, diffère beaucoup des modèles auxquels ils se réfèrent habituellement. Il y a finalement peu de place pour les mahatmas dans les sciences sociales. En France, tout particulièrement, cette indifférence, teintée d'un certain mépris, transparaît dans la rareté de travaux universitaires consacrés à Gandhi. Tout en s'adressant à un large public, le présent ouvrage entend combler en partie cette carence. Il ne s'agit certes pas de détruire un mythe, ni même de noircir une image, mais au contraire de considérer Gandhi comme un personnage historique et politique digne d'intérêt. Cela signifie que nous n'entendons pas éluder les polémiques que sa vie et son action n'ont cessé d'alimenter mais, en même temps, nous pensons aussi qu'il faut prendre Gandhi au sérieux et lui prêter l'attention qu'il mérite : autrement dit, Gandhi n'est pas seulement une espèce de saint exotique qu'il est de bon ton d’admirer, mais il est surtout un homme d'action, un réformateur, peut-être même un révolutionnaire et, en tout cas, un penseur. C’est dans cette perspective que nous allons interroger sa vie et son œuvre. Contrairement aux philosophes ou aux réformateurs religieux traditionnels, dont certains furent d'ailleurs ses maîtres à penser, Gandhi s'est lancé dans l'action politique et sociale. En d'autres termes, il a tâché de mettre lui-même sa pensée en pratique. S'il cessa vite de briguer des responsabilités politiques officielles, il n'en fut pas moins un leader du mouvement de décolonisation et entendait être jugé davantage sur ses actes que sur sa pensée.

De surcroît, la pensée gandhienne touche à tous les domaines de la vie et Gandhi peut alors être considéré à la fois comme théologien, réformateur social, philosophe, sociologue, politologue et, pourquoi pas ?, économiste puisque son but final était de transformer la société et ses modes de production. De la santé à l'alimentation, il n'est pas un domaine qui le laissa indifférent et il écrivit sur tous ces sujets des textes qui prennent parfois le ton du précepte.

L'influence réelle de Gandhi a toujours été bien moins grande que son prestige. Lui-même ne réussit pas vraiment à mettre en pratique ce qu'il prêchait et s'il devait être jugé sur ses actes, ainsi qu'il le souhaitait, le bilan de sa vie serait plutôt mitigé. En vérité, s'il a inspiré des milliers d'hommes, y compris parmi les plus illustres, rares sont ceux qui ont véritablement tâché de mettre en pratique tous les aspects de sa pensée. Ceux qui s'y sont essayés, tel Lanza del Vasto, n'ont pas véritablement entraîné les foules derrière eux et souvent leur mouvement s'est essoufflé après la disparition de leur charisme. L'Inde indépendante ne s'y est pas trompée. Jamais elle n'envisagea sérieusement d'appliquer le programme de celui qu'elle considéra néanmoins comme le « père de la nation ». Elle transforma Gandhi en mythe historique, véritable conscience nationale. Toutes les villes eurent droit à leur statue et à leur rue « Mahatma Gandhi ». Il n'est pas une gare, pas une école, pas une administration dont les murs ne soient ornés d'un de ses portraits. Gandhi est la référence préférée des discours officiels. Les hommes politiques continuent à se réclamer de son autorité, particulièrement quand l'opposition est forte. Au cours des dernières décennies, toutefois, les voix critiques se sont faites de plus en plus nombreuses. Parmi les castes inférieures et les intouchables notamment, on ne se cache plus pour rejeter avec virulence son héritage. D'une manière plus générale, la voie économique que l'Inde a choisie aujourd'hui s'éloigne de plus en plus de l'orthodoxie gandhienne. De même, l'irrémédiable érosion du parti du Congrès a quelque peu ébranlé son image officielle.

Cependant, l'évanescence de son influence en Inde ne signifie pas que l'étude de la pensée gandhienne ait perdu tout intérêt. En premier lieu, il nous faut constater que Gandhi n'est pas simplement un leader indien ; il n'est même pas sûr que la non-violence ait été un fondement spécifique de la civilisation indienne. Mais, par bien des aspects, le message gandhien est universel. Au fil des ans, Gandhi est peut-être même devenu un peu moins indien et un peu plus universel. Ils sont d'ailleurs nombreux en Occident, des écologistes à Vaclav Havel, à se référer à lui. La non-violence, le végétarisme, les « médecines douces », la lutte contre l'exclusion et bien d'autres thèmes chers à Gandhi ont gardé toute leur actualité aujourd'hui. De surcroît, on peut se demander si le modèle libéral de développement sur lequel l’Inde s’est engagée au cours de ces dernières années ne va pas entraîner divers types de réactions dont une renaissance gandhienne.

Il ne faut d'ailleurs pas se fier aux apparences. Si Gandhi a revêtu des habits traditionnels, au propre comme au figuré, il est bel et bien un homme moderne du XX^e siècle et la tradition à laquelle il aime se référer est, pour une bonne part, le fruit de sa propre pensée. On verra d'ailleurs comment il sut utiliser les moyens modernes de communication pour la faire connaître et rendre public ses moindres faits et gestes. Au cours des pages qui suivent, nous tâcherons de mettre l'accent sur cet aspect de la vie de Gandhi et notamment d'accorder une importance particulière aux débats et polémiques qu'elle n'a pas manqué d'occasionner. Toutefois, avant d’en arriver à un examen critique de sa pensée, il nous faut présenter, aussi clairement que possible, les grandes étapes de sa vie.