Introduction

I. Un « idéologue » chez les historiens : la réception de l'œuvre historique de Ryerson

II. En fond de scène : Ryerson, marxiste et historien

III. L'analyse de la transition canadienne et québécoise au capitalisme

IV. Ryerson, historien du politique

Conclusion

À Stanley

INTRODUCTION

Étudier le traitement que fait Stanley Bréhaut Ryerson de la transition au capitalisme n’est pas simple affaire d'analyse historiographique. L’exercice permet et exige à la fois une plongée dans l'univers très particulier dans lequel se meut cet historien, un univers ou les enjeux du futur, les luttes du passé et les angoisses du présent se fusionnent en recherche dynamique de sens. C'est pourquoi on ne trouvera pas ici une critique a posteriori des positions de Ryerson en matière de transition au capitalisme, et encore moins une recherche des « lacunes » de son approche à la lumière des apports récents de la recherche historique. La mise à nu quasi ludique des failles d'une approche passée sur la base sécurisante des travaux postérieurs m'apparaît en effet, comme un exercice assez vain et profondément narcissique. Il me semble beaucoup plus utile de replacer la contribution de Ryerson dans le contexte des luttes progressistes d'après 1945, de « déconstruire » le montage sophistique du récit ryersonien pour en retrouver, sinon le non-dit, du moins les éléments constitutifs, avec ses pleins et ses creux, en se donnant comme objectif de montrer ou se situe son apport à la recherche historique. Il s'agira donc, dans un premier [234]

temps, d'analyser les fondements sur lesquels se base l'analyse de la transition chez Ryerson, notamment le type de marxisme en opération et la conception de l'histoire mise en jeu. Cette analyse du fond de scène me permettra d'étudier les caractéristiques de l'interprétation soutenue par Ryerson en matière de transition. Ce qui me donnera la possibilité de me pencher, finalement, sur la dimension peut-être la plus originale de la contribution de Ryerson, soit l'analyse du politique [1]. Mais d'abord, en guise de mise en train, une petite digression préliminaire...

I. Un « idéologue » chez les historiens :
la réception de l'œuvre historique
de Ryerson

La manière dont les historiens ont reçu l'œuvre de Stanley Ryerson mériterait à elle seule une étude particulière. On pourrait y montrer comment l'histoire dominante est spontanément réfractaire à l'envahissement de son territoire par des non-praticiens (j’allais écrire « non pratiquants »), la pratique étant évidemment définie ici comme contact viril (!) avec le terreau des archives (préférablement manuscrites...), l'affrontement acharné et toujours à recommencer de l'historien de « métier » avec la documentation de première main. Dans le cas de Stanley Ryerson, le péché originel était encore aggravé par le recours au marxisme comme cadre d'analyse, ce qui faisait de l'intrus à la fois un amateur et un idéologue [2].

Les termes dans lesquels s'est opérée cette mise à l'écart initiale de l'œuvre de Ryerson par les historiens sont importants pour la suite de l'histoire. En effet, si l'absence de recherche empirique d'envergure demeure toujours le principal critère de marginalisation de son œuvre, le caractère « idéologique » de cette même œuvre en est venu, avec le temps, à consacrer Ryerson comme chef d'école et inspirateur. Le cas de Fernand Ouellet illustre particulièrement bien cette tendance. Dans son compte rendu de Unequal [235] Union, cet auteur dénonçait le livre comme étant plus idéologique que scientifique et en faisait une critique sévère. Quinze ans plus tard, Ouellet dénonce encore le manque de recherche empirique [3], mais l'œuvre de Ryerson est soudainement devenue « œuvre pionnière [4] ». C'est donc par son caractère idéologique que l'œuvre de Ryerson semble condamnée à marquer notre historiographie ou, au contraire, à en être exclue [5]. Contre toute discrimination crypto-corporatiste et en réaction au « dogmatisme de l'empirique », il apparaît donc d'autant plus important, dans ce contexte, d'analyser cette œuvre comme entreprise scientifique de production du savoir, et d'étudier les procédés d'analyse qui sous-tendent la perception ryersonienne du changement historique.

II. En fond de scène :
Ryerson, marxiste et historien

Avant d'en arriver à l'étude de l'analyse de la transition dans Capitalisme et Confédération, deux questions préalables doivent être posées : où se situe Ryerson dans le marxisme de son temps, et comment se reflète cette prise de position éthique, scientifique et politique dans sa pratique d'historien.

A. Le marxisme chez Ryerson

Il n'est évidemment pas question ici d'analyser en profondeur la pensée marxiste de Ryerson. Je veux tout au plus esquisser une réflexion sur la façon dont les concepts fondamentaux du marxisme sont utilisés chez Ryerson, et informent son écriture de l'histoire.

La tâche n’est cependant pas facile. Ryerson lui-même n’a jamais vraiment élaboré son rapport au marxisme, et on retrouve très peu de textes « théoriques » chez cet historien [6]. Il est certain que les tâches multiples d'organisation d'un intellectuel marxiste au sein du Parti communiste canadien pouvaient nuire à la lente et difficile élaboration [236] d'une « pratique théorique » sophistiquée, mais il y a plus. La pratique historique elle-même implique un travail sur le réel qui a toujours rendu problématique le rapport des historiens à l'épistémologie comme à la réflexion sur les concepts opératoires de la pensée. Cette relation problématique est encore exacerbée dans le cas du marxisme : là, une vision « scientifique » du monde devait non seulement réinterpréter l'histoire, mais aussi en faire un instrument de libération. Une telle exigence devait provoquer dans l'historiographie une césure fondamentale entre, d'une part, les « praticiens » de l'histoire marxiste, conscients de la complexité du vécu historique comme des effets fondamentaux du temps sur l'économie des luttes sociales et, d'autre part, les « théoriciens » attachés à projeter sur le passé (ou à tirer de lui) les éléments essentiels à leur reconstruction théorique des luttes actuelles. C'est ce phénomène fondamental qui va provoquer, à partir des années 30, un double mouvement [7] : d'une part, notamment sous le coup du développement d'une recherche empirique élargie, apparaît une série impressionnante de travaux historiques à teneur fortement empirique se réclamant du marxisme [8] ; d'autre part, l'évolution historique est vue comme terrain d’expérimentation pour la réflexion théorique marxiste sur le capitalisme moderne [9], puis, à partir des années 60, sert de support (comme de repoussoir...) à la réflexion structuro-marxiste, spécialement en matière d'articulation des modes de production, des rapports de classes contemporains ou concernant la question de l'État [10]. L’opposition entre ces deux courants de pensée éclatera de façon fulgurante à la fin des années 70 [11]. Un des aspects les plus fascinants de cette opposition est dans le type de travail théorique qui la sous-tend. Les historiens marxistes du premier groupe allieront constamment à la rigueur de la démonstration un relatif flou des concepts, la référence aux notions de base du matérialisme historique faisant ici office de cadre théorique [12].

[237]

Même si Ryerson a toujours été relativement discret dans cette querelle, on doit situer sans hésitation sa pratique historique au sein du premier groupe. La parenté de son œuvre avec celle de Christopher Hill et celle de E. P. Thompson, notamment, est manifesté à la fois par l'importance accordée à la dimension empirique [13], par le soin apporte à la connaissance de l'historiographie courante, comme aussi par la volonté de fonder théoriquement l'analyse sur les concepts fondamentaux du matérialisme historique, soit l'interaction entre forces productives et rapports de production et le caractère fondateur des luttes de classes. En ce sens, le marxisme de Ryerson n'est pas « merely a semantic updating of the nationalist interprétation [14] » de l'histoire du Québec et du Canada, mais une position éthique autant qu'un choix méthodologique fondamental :

     This country’s history, in its concrete peculiarities, is unique (as is that of every other country). But its concreteness is understandable, explainable, only to the degree that one can discover within it the general universal elements of productive forces, relationships of production, classes and class conflict, the state, nation and national aspiration, culture, ideology [15].

Ces concepts fondamentaux, dans l'œuvre de Ryerson comme dans celle des historiens anglais de sa génération, tiendront toujours lieu de notions de base sur lesquelles est bâtie l'interprétation, sans que jamais l'auteur ne s'étende sur leur portée théorique. C'est ainsi que le terme « capitalisme » est la plupart du temps employé sans explicitation ou définition d'aucune sorte, apparaissant simplement comme l'inverse du féodalisme, dans son acception « mercantile » (FC, p. 105; CC, p. 141, 171) ou « industrielle » (CC, p. 141, 171) [16]. Il en est de même pour le concept de « classe » qui, dans le discours ryersonien, implique toujours un groupe social défini par sa place dans la production, sans plus [17]. Ce flou conceptuel relatif transparaît aussi dans l'analyse des rapports entre les concepts. C'est [238] ainsi que le lien entre la notion de classe et celle de nation (ou entre le social et le national) est décrit dans des termes qui postulent leur relative équivalence sans jamais spécifier les positions respectives occupées par ces « entités » dans le discours ryersonien : on parle ainsi d'« enchevêtrement » (CHCS, p. 14), d'« interférence » (CC, p. 32, 321), d'« entrecroisement » (CHCS, p. 15), ou même d'« interactive realities » (QCCN, p. 225).

En fait, pour Ryerson, le marxisme est avant tout « a sociology of social change » (FC, p. 328) bâtie pour l'action et fondée sur l'action. La tâche de repenser l'histoire, de reformuler les hypothèses sur lesquelles des générations de Québécois et de Canadiens avaient fondé leurs actions et leurs revendications, l'emportait sur le travail théorique comme tel. On retrouve, en fait, chez Ryerson une philosophie de l'histoire et de l'action profondément fidèle aux positions fondamentales du marxisme : une espérance de libération des potentialités humaines fondée sur la solidarité et la reconnaissance des contraintes concrètes à l'action des hommes et des femmes. En 1987 encore, Ryerson parlera de « quatre notions dont l'interrelation laisse entrevoir une cohérence possible (ou souhaitée !) dans mon cheminement. Ce sont celles de classe, nation, démocratisme, et métabolisme (société/nature). Dans chacune se focalisent en quelque sorte des dimensions, telles que je les perçois, à la fois d'une conjoncture historique objectivement existant et de la spécificité du vécu subjectif » (CHCS, p. 1) [18].

Dans le cas de Ryerson, et dans la mesure ou il a choisi d'investir son énergie et son talent analytique dans la mise au point de synthèses interprétatives du passé, le caractère relativement simple de l'appareil théorique mis en œuvre apparaît paradoxalement comme une condition de sa richesse. Détaché de toute hyper abstraction formaliste, le concept de capitalisme a ainsi pu être perçu dans la mouvance des mutations sociales. De même, les classes, une fois faite l'économie de leur rigide inscription dans les formes de conceptualisation des formations sociales, ont pu apparaître [239] comme des groupes aux contours souvent fuyants, capables de prendre des formes contradictoires malgré le « sens » de l'histoire. Sans que l'importance du travail théorique puisse être niée, l'utilisation des concepts fondamentaux du marxisme par Ryerson apparaît plus comme une heureuse échappée du dogmatisme formaliste que comme une carence théorique : elle donne tout son sens (positif… à la notion de flou artistique...

B. L'histoire chez Ryerson ^[19]

Des l'origine, l'histoire chez Ryerson est vue à la fois comme champ d'investigation et instrument de libération, comme métier et comme vocation militante. Elle est donc éminemment « subjective », elle vit les luttes, les frustrations, parfois les victoires des classes dominées; elle fait revivre aussi, tache beaucoup plus difficile, leurs aspirations, leurs espoirs. En ce sens, Ryerson ne se « sert » pas de l'histoire pour les objectifs à court terme de la lutte idéologique ou théorique. Tout au contraire, l'histoire apparaît comme le terrain de la lutte, comme le lieu trouble et changeant dont il est possible de rendre compte, dont se dégage un sens, dans la double acception de raison et de direction.

L'histoire chez Ryerson a cette caractéristique d'être éminemment populaire sans être simplement « vulgarisée », de parler constamment de société et de nation sans être « nationaliste », de s'attacher prioritairement aux luttes et aux espérances des travailleurs sans être « ouvrière [20] ». Ce qui fait l'originalité de la contribution de cet historien à notre historiographie est en effet l'amalgame, dans un même travail analytique, de deux dimensions jusque-là plus ou moins inconciliables :

• Une histoire « sociale » attachée aux conditions concrètes de vie des classes dominées, analysée à la lumière de la théorie marxiste, et construite en lien étroit avec celle des classes dominantes. Plus précisément, l'histoire de Ryerson éclaire le lien dynamique et conflictuel qui relie les luttes ouvrières et les conditions de leur domination [21] ;
  
  
• [240]
  
  
• ce lien est replacé dans un continuum historique tendanciellement déterminé. Les paysans et les ouvriers font leur histoire autant qu’ils sont faits par elle. L’histoire a ainsi une direction, mais sans que cette direction soit mécaniquement déterminée par la logique des modes de production. Le mouvement premier repose dans la lutte, jamais vraiment finale, pour l'émancipation sous toutes ses formes [22] ;
  
  
• mais cette histoire de la lutte de classes est aussi une histoire de la lutte collective sur le plan politique, une histoire de l'aspiration nationalitaire étroitement liée aux luttes sociales de libération [23].
  
  
  

La fusion dynamique de ces trois centres d'intérêt fera que l'histoire chez Ryerson sera de plus en plus axée sur l'évolution globale des formations sociales québécoise et canadienne. C'est elle aussi qui lui permet d'analyser de façon particulière les ruptures fondamentales qui marquent notre histoire au XIX^e siècle.

III. L'analyse de la transition canadienne
et québécoise au capitalisme

Poser la question de la façon dont Ryerson analyse le passage de la société féodale au capitalisme industriel au Canada demande d'abord de replacer sa contribution dans le contexte de développement de l'historiographie des cinquante dernières années. Ce n’est qu’alors que l'on pourra être à même de saisir la particularité de la vision de cet historien.

A. RYERSON ET L'HISTORIOGRAPHIE
DE LA TRANSITION [24]

L’interprétation ryersonienne de la transition au capitalisme s'inscrit dans deux traditions historiographiques qui se sont développées en parallèle depuis les années 30, soit les études traitant des conditions de l'industrialisation canadienne et québécoise, et le débat sur la transition au capitalisme au sein du marxisme.

[241]

1. L'historiographie des mutations
du XIX^e siècle au Canada/Québec

L’histoire « moderne » ou scientifique du passage au monde industriel au Canada et au Québec a insisté sur deux dimensions fondamentales de la question, soit le rôle de la bourgeoisie et le poids des questions ethniques et nationales.

En ce qui concerne le poids de la bourgeoisie, l'analyse historique a fait du principe de continuité un axiome de base. Depuis Donald G. Creighton, l'évolution des barons de la fourrure aux rois de la manufacture apparaît comme un phénomène interprété fondamentalement en termes d'évolution des formes du capital et de leur emprise de plus en plus forte sur l'État et la main-d'œuvre. On a aussi insiste de façon constante, que ce soit pour l'approuver (Harold A. Innis, Fernand Ouellet, Jean Hamelin) ou pour la déplorer (R. T. Naylor), sur l'importance particulière du capital marchand ou commercial dans notre évolution économique. Ryerson fut l'un des premiers à repérer les contradictions du processus et à insister sur la rupture représentée par les années 1830-1870, non seulement en rapport avec la question nationale (sur ce, voir plus bas), mais au sein même du processus d'évolution des rapports de production [25]. Le passage du capital marchand au capital industriel et commercial apparaît ainsi non pas comme une simple évolution des formes de la richesse, mais comme une rupture révolutionnaire entré deux formes historiques du capital :

     Le passage de la domination économique et politique exercée par le Family Compact, composé de marchands et propriétaires terriens, à celle de la nouvelle oligarchie des industriels et des promoteurs des chemins de fer constitue l'essentiel de la révolution bourgeoise en Amérique du Nord britannique (CC, p. 225).

     Il y a une distinction à faire entre capital marchand et le capital industriel [...] Leurs fonctions respectives, ainsi que leurs effets et leurs expressions socio-politiques, [242] sont différentes. [...] Confondre les deux étapes qui correspondent à ces deux formes du capital [...] ne peut qu’engendrer, selon Marx, « des conceptions tout à fait erronées ». [...] La transition de l'une à l'autre est elle-même un processus, avec présence, interaction et conflits des deux catégories (CC, p. 329-330) [26].

La deuxième dimension historiographique fondamentale tient évidemment à l'analyse de la question nationale. Sur la base d'une hégémonie indiscutée et continue de la bourgeoisie, il s'agissait d'évaluer le poids de la question ethnique. La perspective « libérale » classique, de Donald G. Creighton à Fernand Ouellet en passant par Pierre Elliott Trudeau, analysait le facteur ethnique canadien-français comme un obstacle à la « modernisation », alors que ce que l'on finira par appeler l'école de Montréal (Michel Brunet, Guy Frégault, Maurice Seguin) dénonçait au contraire la domination du capital anglais comme un frein au développement d'un capitalisme canadien-français et, ultimement, québécois. La première interprétation, jusqu'à récemment [27], se targuera d'une plus grande ouverture sur la question des « classes » et privilégiera l'analyse de la socio-économie à celle de l'ethnie, vue comme idéologie ou, au mieux, comme réalité superstructurelle. La seconde a, au contraire, toujours interrogé la socio-économie québécoise en fonction de ses rapports fondamentaux avec la question nationale. À partir des années 60, cette approche sera relayée par le courant marxiste progressiste, notamment par le biais du concept de « classe ethnique » (Marcel Rioux) et ultérieurement par la notion, encore plus curieuse, de « double structure de classes » organisée selon les lignes de force ethniques (Gilles Bourque, Denis Monière). Dans cet aspect du débat, l'apport de Ryerson sera central. Il sera un des premiers à analyser de façon systématique le social et le national comme fondamentalement complémentaires ou concomitants, comme deux dimensions d'un même phénomène, sans que l'une vienne [243] « retarder » ou « déformer » l'autre. Ryerson signale le lien organique qui lie la revendication nationalitaire à la transition au monde industriel, à la montée de l'aspiration démocratique et à l'économie de marché : il analyse en somme la revendication politique et la révolution de l'économie comme deux conditions réciproques de l'avènement du monde moderne. En cela, il posait le problème du « retard » ou du caractère inachevé de la révolution bourgeoise au Canada non pas comme le résultat d'une contrainte ethnique ou d'une simple dépendance économique, mais comme la conjonction d'une aspiration nationale étouffée et de la dépendance coloniale. En ce sens aussi, l'hypothèque constituée par les tensions ethniques aura un effet de retour dévastateur, selon Ryerson, non seulement sur les capacités d'accumulation canadiennes-françaises, mais sur l'ensemble des intérêts capitalistes canadiens. De la même façon, cette propension à l'oppression nationale est, pour Ryerson, un effet du caractère compradore ou inachevé de la transition industrielle au Canada/Québec. Carence du capital et carence du national sont donc profondément réciproques. Mais j'y reviendrai.

2. Le débat sur la transition au capitalisme [28]

L’un des aspects les plus curieux de l'analyse ryersonienne du passage au monde industriel est l'absence absolue de toute référence au débat sur la transition qui fait rage chez les historiens marxistes ou progressistes depuis la Seconde Guerre mondiale. En effet, aux lendemains de la remarquable charge de Karl Polanyi contre l’idéologie du marché autorégulateur [29], un débat d'envergure s'instaure au sein du marxisme au début des années 50. Ce débat, initié par le livre de Maurice Dobb [30], interroge les conditions dans lesquelles a pu se faire le passage du féodalisme au capitalisme [31]. Deux grandes lignes d'interprétation se sont opposées [32] :

* D'une part, on a insisté sur le rôle fondamental de l'expansion du capital marchand, corps étranger qui se développe [244] au sein du féodalisme et amène, par le processus d'expansion de l'échange marchand, la dissolution du mode de production féodal et l'expansion du capitalisme. Cette voie interprétative a toujours insisté sur le rôle stratégique du capital marchand et son caractère « précurseur » du capitalisme. Cette position, inspirée de l'œuvre de H. Pirenne et soutenue par Paul-M. Sweezy dans le débat, a été relayée ultérieurement par les travaux de Fernand Braudel, puis ceux de Immanuel Wallerstein [33] ;

* d'autre part, la crise du féodalisme a été analysée comme contradiction interne entre la classe dominante des seigneurs et landlords et la classe paysanne, l'expansion de l'échange n'apparaissant que comme conséquence des mouvements profonds au sein des rapports de production féodaux. Cette interprétation, sensible au caractère déterminant des luttes de classes et à l'analyse de la dynamique interne des modes de production, sous-tend toute l'œuvre de Dobb : c'est à elle que se sont ralliés la très grande majorité des participants au débat initial, bientôt relayés par les contributions majeures de Robert Brenner et de Guy Bois [34]. Chez Dobb, l'analyse des contradictions internes débouchait, comme chez Marx, sur la distinction entre deux voies de passage au capitalisme, soit la voie révolutionnaire ou le producteur devient capitaliste, et la voie non révolutionnaire ou le marchand s'empare de la production.

On retrouve chez Ryerson tous les éléments de cette seconde tendance interprétative, dominante dans le marxisme et plus conforme à la problématique de Marx lui-même. Bien sûr, le féodalisme est défini comme « contrainte » à l'expansion du capital marchand [35]. Mais le caractère fondamental des contradictions internes du féodalisme apparaît très clairement chez Ryerson, en particulier lorsqu'il analyse la « contradiction between the requirements of two distinct states of capitalist development : primary accumulation, represented by merchants’ capital and the fur trade; and the beginnings of capitalist production, of manufacture, whose new relationships were emerging within the old framework of [245] feudal-rural society. These two processes, though related, were by no means identical » (FC, p. 149).

C'est cette position théorique de base qui explique notamment l'attention avec laquelle Ryerson suit, tout au long de son œuvre, le développement du travail salarié et l'apparition d'une bourgeoisie locale. Son analyse du rôle ambigu du capital marchand dans le développement du capitalisme et de l'opposition, en colonie, entre ce capital et le développement du marché interne [36], repose essentiellement sur le postulat du rôle moteur des rapports de production et de l'expansion du salariat [37].

B. LES CARACTÈRES PRINCIPAUX
DE L ANALYSE DE LA TRANSITION CHEZ RYERSON

Replacée dans le contexte théorique et historiographique de sa production, l'analyse ryersonienne de la transition au capitalisme me semble posséder deux caractères principaux.

1. L'impérieuse téléologie...

Il faut d'abord remarquer le caractère fondamentalement téléologique de l'analyse de la transition chez Ryerson. En cela, elle s'inscrit fidèlement dans le courant hégémonique de l'analyse de la transition. Que ce soit au niveau de l'activité marchande (« accumulation primitive ») ou des rapports de production (« formation du prolétariat »), les catégories d'analyse marxiste de la transition postulent le caractère plus ou moins inévitable ou déterminé de l'émergence du capitalisme. Ce processus étant donné comme se déroulant dans le temps long, l'essentiel de l'analyse consiste à retrouver, dans les modes de production « antérieurs » (et surtout, évidemment, le mode de production féodal), les éléments annonciateurs de la transition à venir. Par exemple

     The opening up of America and the birth of colonialism were integrally part of the revolutionary process [246] whereby the capitalist mode of production replaced that of feudalism (FC, p. 47-48).

De même, la contradiction entre bourgeoisie marchande et industrielle, si elle indique une rupture, n'en est pas moins indicative d'une continuité fondamentale interprétée en termes de « phases » :

     La phase où domine le capital marchand est celle de la révolution dans le commerce, des explorations géographiques, des débuts de l'« accumulation primitive », de la création du système colonial. L’autre est la phase de la révolution industrielle, du machinisme, du travail salarié, de la montée de la bourgeoisie vers le pouvoir politique (CC, p. 330) [38].

Cette logique de succession en phases débouche aussi sur la notion de déphasage chronologique. Ainsi, Ryerson note à plusieurs reprise l'« avance » de l’Angleterre dans le développement du capitalisme, notamment au moment de la Conquête, « capitalist development in Britain (with the Industrial Revolution getting under way there) being much further ahead than was the case in France » (FC, p. 200) [39]. À l'inverse, le poids du capital marchand conservateur et la répression des aspirations de 1837-1838 permettaient « la persistance d'une évolution lente et tortueuse vers l'accession au pouvoir d'une bourgeoisie industrielle anglo-canadienne (appuyée par les élites québécoises) » (CC, p. 72) [40].

Enfin, l'approche, téléologique pousse Ryerson à accorder une place souvent disproportionnée aux classes vues comme porteuses d'avenir [41]. Ainsi en est-il de son intérêt pour les engagés en Nouvelle-France (FC, p. 97-104) [42]. De même, le réflexe de lier les rébellions avec le mouvement naissant du prolétariat, et la place faite à l'appui donné par les travailleurs de Londres aux Patriotes (CC, p. 26-33, 46, 54-56) [43]. Cela au risque d'importants contresens dans l'interprétation du mouvement révolutionnaire, [247] et de la confusion entre révolte antiféodale ou antimonarchique et mouvement procapitaliste. Les contradictions fondamentales au plan des aspirations politiques comme à celui des conceptions du monde entre, d'une part, la classe paysanne et artisane en crise profonde et, d'autre part, le prolétariat en devenir, sont ici systématiquement gommées au profit de l'analyse téléologique de la révolution comme étape vers l'« avenir capitaliste [44] ».

2. Lutte du peuple, pour le peuple,
et question nationale

Cependant, l'analyse de Ryerson est beaucoup plus qu’une simple réplique canadienne de l'analyse téléologique de la transition. On retrouve, en effet, chez cet historien une extraordinaire sensibilité aux luttes et au mouvement de l'histoire, un don tout particulier pour saisir les aspirations derrière les conditions de vie, les jeux de pouvoir derrière les rapports de travail, les enjeux collectifs derrière l'argumentation partisane. Chez Ryerson, les classes populaires ne « subissent » pas l'accumulation primitive, leur sort ne dépend pas uniquement des calculs et des intérêts de la bourgeoisie montante, elles ne sont pas « manipulées » par l'ambition petite-bourgeoise. Les paysans et les ouvriers vivent ces contradictions, et on sait voir dans leur révolte, même écrasée, les espérances étouffées comme la volonté de continuer. L’histoire de Ryerson est faite de ces luttes et de ces résistances créatrices de mouvement.

De même, il est en mesure d'analyser très finement les luttes de pouvoir et d'influence au sein des classes dominantes, l'ambivalence de la petite bourgeoisie entre le service de la bourgeoisie et le soutien des luttes populaires, l'ambiguïté du combat de la bourgeoisie pour l'expansion de l'échange mais contre les dérapages démocratiques. En somme, Ryerson est en mesure d'analyser, avec une finesse inégalée, le sens de la conjoncture, l'importance du moment, de jauger l'impact du politique sur les conditions de vie et les rapports sociaux.

[248]

Cette sensibilité aux ruptures découlant de la lutte politique apparaît comme l'apport le plus original et le plus précieux de Ryerson à l'analyse de la transition. Elle lui permet d'échapper au formalisme sociologisant (mesure des rapports de classes) ou à l'économisme (mesure du degré de commercialisation de l'économie) dans lequel le débat sur cette question a trop souvent tombé. Dans le contexte colonial, elle a aussi permis de souligner la pertinence de la conjoncture politique dans tout analyse de la transition. Mais ce point mérite d'être développé.

IV. Ryerson,
historien du politique

Le caractère le plus remarquable de l'interprétation de la transition chez Ryerson est la place centrale conférée au politique dans l'analyse des conditions de passage au capitalisme. Cette prise en compte de la dimension politique se fait principalement par le biais de la découverte du rôle fondamental de la question nationale dans les conditions de développement du capitalisme. Dans le cheminement théorique et dans la pratique historienne de Ryerson, ce qui n’était au début que particularisme ethnique devint bientôt enjeu central de l'explication historique [45]. Dans cette perspective, trois questions sont implicitement posées, soit le statut de la nation dans le discours ryersonien, la place de la démocratie et la question de l'État.

A. UNE POLITIQUE DE LA NATION [46]

La nation, pour Ryerson, est un mode de structuration collective à efficace politique propre [47]. Elle constitue donc non seulement une « réalité » sociologique, ethnique ou linguistique, mais se manifeste aussi dans un ensemble d'aspirations, dans une volonté postulée ou exprimée de vivre ensemble, que cette volonté soit encadrée ou non dans une structure politique formelle de type étatique. C'est en cela que la conception de la nation est profondément politique, [249] et qu'elle s'oppose à une vision purement culturaliste. Ainsi, Ryerson prend le contre-pied direct de la tendance historiographique qui, de Creighton à William L. Morton, réduit le national au culturel et nie toute validité heuristique à la volonté d'affirmation politique des communautés nationales [48] :

     Réprimer d'un air vertueux les mouvements nationaux ou indépendantistes, c'est défendre la Rationalité, le Fonctionnalisme cristallisés dans le statu quo. Affirmer la validité de la conception sociologique aussi bien que politico-juridique de la nation, c'est promouvoir la subversion (CC, p. 328).

L’identité postulée, ou la concordance obligée entre nation et espace national politique de type étatique, permettait ainsi de rejeter le « nationalisme » comme simple particularisme ethnique, coupable de sectarisme idéologique. En liant ainsi nation et aspiration politique, Ryerson déconstruisait ainsi un des postulats les plus fondamentaux de l'analyse des mouvements sociaux du XIX^e siècle et réinscrivait la lutte politique au cœur des changements sociétaux de la période.

     L’erreur des artisans du fédéralisme de 1867, ce n’est pas de ne pas avoir prévu les changements dans la répartition des responsabilités gouvernementales que l'urbanisation et l'industrialisation allaient imposer plus tard, c’est d'avoir écarté la RÉALITÉ binationale. Leurs efforts pour réduire la nation à un étroit particularisme religieux et linguistique, leur refus de la considérer comme une entité organique dont on ne peut détacher arbitrairement l'élément culturel du contexte socio-économique, leur évitaient de songer à une authentique fédération binationale fondée sur le droit à l'entière autodétermination pour les deux peuples (CC, p. 289-290) [je souligne].

Évidemment, cela se faisait à un prix : la possible confusion entre aspiration nationalitaire et démocratie.

[250]

B. L'ÉQUATION AMBIGUË
NATION/DÉMOCRATIE

En mettant l'accent sur la dimension politique de l'aspiration nationalitaire, Ryerson a pu saisir, mieux que la plupart des historiens qui l'ont précédé, le lien entre l'aspiration à la liberté et la lutte anticoloniale. On était désormais à même de comprendre l'inscription des revendications patriotes dans l'histoire de leur temps, une histoire ou l'aspiration nationalitaire est un vecteur majeur de la montée du libéralisme et de la démocratie.

Mais la renonciation au couplage nation/conservatisme s'est faite au prix d'une relative subsomption de la démocratie par le national [49]. Plus précisément, se développe dans le discours ryersonien une analogie entre mouvement nationalitaire et démocratie. Au point que, dans le contexte de l'époque, le qualificatif de « nationales-démocratiques » (CC, p. 61), appliqué aux rebellions de 1837-1838, apparaît quasi pléonastique [50]... Pour Ryerson, l'industrialisation, le mouvement nationalitaire de libération et l'aspiration démocratique sont intimement lies dans le grand mouvement de transition au monde moderne. Il s'agit la d'un acquis majeur dans la problématique de la transition, dans la mesure ou le changement sociétal. est vu aussi comme mutation politique. Mais, dans le même mouvement, la démocratie en vient a être assimilée aux intérêts du capitalisme industriel et au mouvement de construction des espaces nationaux. Le politique devient comme la vérité du capitalisme, dans la mesure ou il consacre l'unité conjoncturelle des intérêts capitalistes et des aspirations populaires dans le combat pour la nation et la démocratie :

     Le lien rattachant à la libre circulation des marchandises l'instauration de structures politiques parlementaires et les libertés de parole et d'association devenait signe palpable de démocratisation. D'autre part, dans bien des cas lors de la transition depuis le moyen-âge jusqu'à la modernité, les dimensions nationalitaires s'entrecroisent avec celles de la démocratisation (CHCS, p. 14) [51].

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Ce qui est perdu ici, c'est la polysémie du terme « démocratie » dans le contexte de transition, et la confusion possible entre les aspirations libertaires des paysans, la démocratie sociale véhiculée par les revendications ouvrières et la version libérale de la démocratisation du pouvoir. On est ici en présence d'univers revendicatifs fort différents et, dans le cas des paysans et des ouvriers) à la limite anachroniques. Les révoltes nationalitaires de la fin du XVIII^e et du début du XIX^e siècle apparaissent en fait comme le moment, bref et fragile, de conjonction des intérêts politiques de la démocratie libérale et de l'aspiration démocratique républicaine héritée du tréfonds des luttes antiféodales [52]. La démocratisation de la société est donc déjà, à l'époque révolutionnaire, une entreprise ambiguë. Tout au contraire, le développement des revendications démocratiques de la classe ouvrière, une génération plus tard, correspond à un recul des impulsions démocratiques de la bourgeoisie libérale, comme Ryerson lui-même le montre dans son analyse de la Confédération :

     Si elles réussirent à promouvoir l'entreprise capitaliste, les forces sociales dominantes du Canada de 1867, héritières du bloc des élites de 1774, furent incapables de créer des valeurs nationales ou une solidarité démocratique. Les forces positives et créatrices dans les deux Canadas se trouvaient ailleurs : dans la masse de tous ceux qui peinaient et construisaient et qui firent jaillir de leur labeur les routes et les fermes, les canaux et les usines, les mines et les camps de bûcherons, les foyers et les écoles, toute la substance et l'armature d'un pays moderne (CC, p. 313) [53].

Derrière l'union sacrée contre l'empire se cache donc la fragilité des alliances et surtout l'incompatibilité des aspirations démocratiques de la bourgeoisie et du peuple, incompatibilité qui témoigne déjà des ambiguïtés de la transition politique au monde moderne.

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C. LA QUESTION DE L'ÉTAT

La sensibilité politique de l'analyse ryersonienne s'arrête aux frontières des institutions politiques et de l'État. L'insistance sur la question nationale a eu tendance à réduire l'enjeu politique de l'époque à la reconnaissance de l'égalité entre nations. Le discours ryersonien sur l'égalité est fort intéressant. L’égalité semble être ici une des formes dominantes de la démocratie : plus précisément, l'égalité apparaît comme la manière dont s'exprime, au plan national, la revendication démocratique. Ainsi, Ryerson analyse la reconnaissance du français en 1847 et l'accession de La Fontaine au pouvoir comme

une acceptation relative du principe de l'égalité pour le Canada français. On pouvait donc voir dans ces mesures une étape possible vers l'établissement de relations vraiment démocratiques entre les deux nations, une égalité complète sur les plans politique, social et économique, et une restructuration radicale de la société canadienne à partir de la démocratie politique et de l'indépendance (CC, p. 143).

Cet accent mis sur l'égalité nationale n’est pas gratuit. Il trahit les limites dans lesquelles la prise en compte de la dimension politique se déploie dans l'analyse de la transition chez Ryerson. Ainsi, la question de l'égalité sociale, ou plutôt de l'inégalité fondamentale entre les classes sociales, relève clairement d'une dynamique de rapports de production ou le politique est vu comme essentiellement instrumental [54]. Les luttes dans le champ politique se retrouvent ainsi analysées comme simples « reflets [55] » des tensions socio-économiques. Pourtant, le politique est aussi le lieu ou se cristallise et se structure l'inégalité sociale, autant au plan du droit qu’à celui des structures étatiques [56]. La transition au capitalisme, dans sa dimension politique, est le moment où se déterminent, dans une structure politique et légale donnée, les rapports de domination de classe, non comme simple reflet mais comme condition politique et institutionnelle de la domination. Cette [253] efficace ultime du politique constitue le non-dit, la partie immergée, parce que structurellement secondarisée, de l'analyse de la transition chez Ryerson. Dans ce contexte, l'inégalité nationale elle-même n’est pas seulement une expression des intérêts capitalistes. Elle est aussi, et peut être surtout, un cadre qui rend plus ambiguë la lutte démocratique, qui oblitère les luttes sociales comme expression politique des luttes de classes, qui leur donne une visibilité trouble ou le national semble masquer le social. C'est sur cette illusion d'optique que viendra se figer la pensée trudeauiste. Il aura fallu un Ryerson pour remettre le politique dans sa dimension nationale, dans son contexte libérateur fondamental.

CONCLUSION

     Quelles conclusions pratiques peut-on tirer de l'émergence plus ou moins simultanée d'une part, de pressions en faveur d'un dépassement des formes traditionnelles, institutionnalisées du savoir, et d'autre part de l'actuelle mondialisation accélérée de mutations technologiques, lourdes d'un double potentiel d'amélioration extraordinaire de notre sort matériel ou encore de l'anéantissement du genre humain ? Ce genre de questions, me reproche-t-on, ne sont pas du tout du ressort de l'historien, mais plutôt du philosophe. Et alors ? Et si la maison brûle ? [57]

C'est dans son analyse des conditions de passage du Québec et du Canada au monde industriel que l'on découvre dans toute son envergure Ryerson comme historien. Non content d'analyser cette transition comme mutation des conditions d'exploitation sociale et économique des classes populaires, il a pu saisir, dans son expression nationalitaire, la matérialisation politique de cette mutation.

Pour ce faire, il a fallu que se pose à sa conscience l'urgence de penser le collectif dans une perspective historique. Un collectif qui soit autre que le regroupement basé sur la [254] pratique sociale, la prise de conscience ou l'intérêt. Un collectif qui tienne à la fois de la possibilité matérielle de se penser comme tel, dans la construction historique de son identité, et de la nécessité de se définir comme projet.